2025/09/21
如果一个人站在你面前，他能看透你内心的一切——你想什么、你有什么意念，他全都知道。不仅是你过去的行为，就连你现在里面的状态、你心里在想什么，他都能完全地看透。你会怎么样？
站在这人面前，你会如何回应？第一个反应可能是想逃跑，想躲起来，或是杀了他。因为有他在，我自己真的没办法再活下去。这会是两种反应。可是，万一站在你面前的这个人，是你杀不死的呢？他就是神，那你又会怎么样？你还要继续抗拒吗？如果你想活，你肯定会求他：“可怜我，怜悯我，拯救我。”
今天，天国的福音临到我们，他就是这样跟我们说话。我们一起来看《马太福音》第五章第三节的经文：
“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”
在我们昨天的信息里确认过，从《马太福音》第四章以来，这位创造宇宙万物的神，他是圣洁、公义、全能的神。他要怎样拯救罪人呢？他怎样爱世人，以至于把自己赐给他们？他以自己的爱，以自己十字架上牺牲的爱，在十架上承担了所有人的咒诅、罪和一切痛苦的代价，成为神的羔羊，来背负所有人的罪孽，把人带到天父面前。
耶稣看见这许多人。他们是怎么来到这位弥赛亚、神的儿子面前的呢？是他们特别聪明、特别厉害，还是特别预备好了？是他们等候已久，抓住了这个机会吗？“弥赛亚来了，我们赶紧去求他帮助！”是因着他们的聪明、他们把握机会的热心，才来到这位万王之王、万主之主、神差遣的羔羊——弥赛亚面前的吗？不是的。
是他的恩典和怜悯，他亲自进到他们当中。你看主耶稣在什么地方？在加利利。在创世以前，他已经把自己给了他们。这位拿撒勒人耶稣，他就是神的儿子，他亲自住在那里，住在这群死人、住在黑暗死荫之地的人当中。他行走在他们充满痛苦、生活挣扎的苦海里，走遍了加利利。神的恩典与怜悯要光照、吸引那些所有劳苦担重担、被撒旦和罪抓住、被困在痛苦中的人，所以他们才能来到主的面前。
他们来到耶和华的山上，来到神的殿。旧约时代，那些在旷野、在西奈山脚下的神的百姓，他们能登上耶和华的山吗？他们能上去那个充满神的荣耀、闪电和雷轰的地方吗？神也说：“你们不要上来，不要触摸这山地，恐怕我要杀了他们。”其实，即便神邀请他们，他们也不敢来，因为他们看见、听见闪电雷轰的时候，就害怕得要死。
可是这位弥赛亚，这位神的儿子，他亲自来到这群惧怕神、不敢到神面前的人面前，要向他们显明神的恩典和爱，要医治他们，要赶出捆绑他们一切的黑暗魔鬼的势力。他们就如被释放的母鹿一样出来，来到神面前，登上耶和华的山，就是神的殿，来到他的面前。
“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， ”
你看，在福音书里，主耶稣一般都是说：“我实实在在告诉你们”，很少说：“他就开口教训他们说”这样郑重的表达。主耶稣在旷野受试探时曾对撒旦说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”神口里所出的话语——在这里，就是这位借着肉身来到他们当中的神，亲自开口了。人不是单靠食物，而是靠着神口里所出的话。他开口直接地教训他们。
当人来到王的面前，王坐在宝座上，是何等的威严。王亲自开口说话，不是在开玩笑，也不是在闲聊。他坐的位置是宝座，不是吃饭的位置，也不是在街上行走时跟人说话。他上了山，坐下了。他坐在哪里？在耶和华的山上，在他锡安的宝座上。他就是神，但人们目光所及的，是拿撒勒人耶稣。这位天国的王开口讲了什么？天国的福音。他要爱世人，拯救世人，把人从罪和死亡的权势、这地狱的空间中带出来，带进他的国度，带进天国。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。
所以，他亲自来到，预备了天国，要显明天国的生命。主耶稣自己就是天国。如果在主耶稣身上，我们认识不到天国；如果在主耶稣身上，我们没有确认天国的丰盛、荣耀、满足、得胜与喜乐，那你所求的天国又是什么呢？我再说一次，如果你没有在主耶稣身上认识、明白并喜爱天国，而是在自己的肉体和宗教观念里去求一个天国——一个你观念中、你所喜欢的，如同世人追求的富贵荣华、有面子、有荣耀、有丰盛，要什么有什么的天国；一个在天堂里没有死亡、疾病、眼泪，只有永远福乐喜乐，房子都是黄金做的，美好无忧，充满欢欣的天国——如果你求的是这样的天国，就是你没有在主耶稣身上确认天国，也不喜欢主耶稣生命所显明出的那种丰盛、荣耀、宝贵的生命。你所求的那样的天国，与神的儿子、与主耶稣、与我们天上的父神、与基督信仰，其实一点关系都没有。你不如去寺庙里求极乐世界，或者去清真寺，求将来在天上，因着你在地上为阿拉的牺牲贡献，而有许多美女陪伴。那样对你的肉体来说，可能更实在一点，因为你肉体渴求的就是这些。
神爱我们，要把我们带到他的国。这天国就是神的国，是真正胜过死亡和罪，在与神完全的爱的关系里，享受那份真实、丰盛、荣耀的生命。这荣耀的天国，与地狱的生命、与黑暗的世界毫无关联，是为你预备的。神渴望你真的去渴慕和寻求，他渴望把你完全带到这天国里。
在《马太福音》里，这位天国的王正式地开口宣讲天国的福音。登山宝训就是《马太福音》第五到七章，尤其是第五章第一到十一节，被称为“八福”。中国人喜欢“八”，因为谐音“发财”的发，也喜欢“福”。难道我们的神其实是中国本土神，非常适合中国人的胃口吗？其实全世界的人都喜欢福。可是，我们如今从这世界、从人的立场上完全转过来，聆听天国的福音。
“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”实际上这八福，和我刚才说的世人喜欢的福，是完全相反的。这里有一个很大的矛盾，一开始就好像用锤子敲你的头一样。“虚心的人有福了”，这里的“福”是什么呢？是一种特别的满足，特别的快乐，是幸福的最高境界。但这里的快乐，不是肉体的、属地的快乐，而是天国的最高境界。从头到脚的喜乐的等级的话，这是头顶上的快乐。你脚底的快乐，脚舒服，小腿、膝盖、大腿、肚子舒服，这些都还不是满足，但这却是头顶上最高层次的满足与快乐。为什么呢？因为天国是他们的。
这不像施洗约翰说的“你们当悔改，天国近了”，好像天国还在前面，人只是看见天国。我好像想起一个画面：一只狗在跑，前面有个东西，它就一直追着那个能吃的东西跑。人也总是在追求前面的成功、满足，但总也达不到。我们的喜乐、幸福、成功总是在前面。换句话说，天国、快乐、丰盛和满足也总是在前面，所以我们觉得还有希望，或许可以成功、幸福。但这里不是这样说的。它说：“虚心的人有福了”，你现在就拥有最高的快乐，世上无可比拟的、永远的满足和幸福，因为天国“是”他们的，不是将要是他们的。那追求的是什么呢？就是虚心。
我们先这样讲，大家压力会小一点。如果我立刻直接讲“虚心”，我怕你中途就走了。所以因着神的怜悯，我们先这样来接受“天国”。神是多么爱我们。你爱你的孩子吗？你把孩子看作自己的生命，你盼望你的孩子住在哪里？你希望他在地狱里活着吗？如果这样，你就不是他的父母。如果你是真正的父母，你一定盼望你的孩子活在天国里。同样，他就是我们的天父，在创世以前就拣选、爱并拯救我们，为我们预备了天国。
我再说一次，当人一听到“天国”这个词，就会以零点零一秒的速度，自动想起过去在肉体、在宗教观念里所想的那个天国。但这个天国是什么？神亲自借着肉身来到我们当中，这位天国的王说：“我就是天国。”他拥有真正的喜乐，他本身就是“福”。所以，当我们在诗篇里说“赞美神”（Praise God），有人错误地解释为“我们要祝福神，因为神需要我们的祝福”，这是非常荒谬的。神本身就是祝福的源头，他是最荣耀、最快乐、最有福的那一位。他盼望将这样的福、这样的天国赐给我们。你喜欢吗？觉得很安全吗？这是我们可以追求的。
好，那我们回到今天所领受的，神开口对我们说的话，我们要开始接受了：“虚心的人有福了。”为什么说虚心的人有福呢？今天太多的基督徒，包括我们自己，为什么在神面前没有真正的敬畏，没有战兢顺服？因为这福音太便宜了，基督徒的天国太便宜了。来到神面前求福得福，获得天国一切丰盛的祝福，似乎太容易了。所以你根本不知道自己在求什么。你求天国，求神的祝福，实际上是求自己在地上、世上的满足、富贵荣华和成功，你根本不知道自己有没有这个资格。
如果一个国家的草民来到皇帝面前说：“皇帝啊，我是你的一个国民，为什么我这么穷，而你那么富有？我也应该富有，求你让我跟你一样富有地活着。”这个人是不想活了。
那么今天我们作为基督徒，我们真的渴慕天国吗？我们真的渴慕这位代表着真天国的神儿子的生命吗？我们真的爱他、喜欢他的生命吗？如果在没有这些的情况下，我凭着自己的肉体、自我的生命，在这个世界上向上帝求天国，就和我刚才讲的例子一模一样。你根本不知道自己在求什么，也不知道自己是什么样的人。你本是该死的人。你来到皇帝面前，就凭你是个刁民，不顺服国王，不爱惜国家，就立刻会被处死。
以色列人从埃及出来也不容易，他们走了旷野的路，丢掉了在埃及的一切，他们那样虔诚，口里真心地说：“我必遵守你的约，必遵守你的话。”在神面前，摩西也吩咐他们说：“你们要洁净自己。”他们一连几天沐浴、自洁，不接触异性，做了特别的预备。可是他们能登上耶和华的山吗？没有资格。没有一个人能登上耶和华的山。
可是，这位创造天地的神，这位天国的王，他自己来了，天国向他们显现。他是那样圣洁公义的神。来到他面前，你应该存什么样的心？你要以怎样的心志来到他面前求他、求他的国呢？“虚心的人有福了。”“虚心”就是灵里贫穷的意思，贫穷到像个乞丐。乞丐里面一无所有，如果不去乞求，就会饿死。乞丐为什么要去乞求呢？放下自己的面子，因为不求就得死。原文差不多就是这个意思。虚心，就是你灵里穷到一无所有，若不求告，就只能灭亡。
这里的“心”指的是“灵”（spirit），不是指心思（heart）。虚心和心虚，字面相似，意思却不同。心虚还是你里面的自我、肉体的生命、你所以为的自尊心的举动。实际上，人为什么会自卑？因为自尊心很低，或者说自尊心很“穷”。这样的人需要自我保护，其实是要自己强大。自卑的人就像一个硬币的两面，一面是自卑，另一面是骄傲。这就是堕落后人的生命状态。所以他会拼命地自我保护，为的是自我做主、自我为王。这就是属地狱的孩子的状态。
但这里的“虚心”，是我灵里贫穷。我没有资格。旧约的以色列人来到神面前，就连大祭司进入至圣所的时候，都要战战兢兢。普通人能登上耶和华的山吗？如果有人真能上去，他们心里会是何等的战兢和害怕。我们没办法靠自己、靠肉体来到神面前，来到这位天国君王的面前。是他的恩典和怜悯，把我们带到他面前，带到这位公义圣洁的神面前。所以，我们要怎样才能真正进入、登上他的山，领受这天国呢？这就是主耶稣要告诉我们的。
人为什么会堕落？是撒旦让人骄傲，把它的骄傲给了人，让人以自我为中心，自己做王。所以在这样的位置上向神祈求，本身就是求不到的，不仅求不到，反而会招来神的愤怒。人因为骄傲，接受了撒旦“像神一样”的谎言，所以失去了伊甸园，落入了撒旦充满骄傲的世界里。
神要拯救我们，把我们重新带回到他的同在和国度里。那么，人最根本的病，堕落最根本的原因，就是骄傲、自以为是、自己做王、自我保护、求自己的国。这样的罪人要如何被拯救呢？罪人是谦卑的吗？不，越有罪的人越骄傲。人靠自己是没有办法的。
所以神爱我们，差遣他的儿子耶稣基督，亲自来拯救我们。他要亲自成为真正的谦卑，他就是天国的谦卑，他就是那只羔羊。主耶稣，这位创造万物的神，反倒虚己，取了奴仆的形象。他怎么说？“我靠着自己不能做什么。”他不断地否认自己，站在最谦卑的位置上，就是那个连门徒都不愿意站的、为人洗脚的最谦卑的位置。
实际上，人的生命就是这样。人为什么不愿意为别人洗脚？因为自己里面“穷”，自尊感低，觉得自己很卑微。如果我跪下去为别人洗脚，我就完了，我就成了最可怜、没有一点尊严的人。可是我们的救主，他亲自找到最卑微、最谦卑的位置，为他们洗脚。他使自己成为贫穷的。我们看《哥林多后书》第八章第9节：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这里的“贫穷”，和“虚心的人有福了”中的“虚”，在希腊原文中是同一个词。
他本是富足的，你们要知道主耶稣基督的恩典。他本来生命、灵性各方面都完全富足，他是圣洁和公义的，连天使都不敢直视他。他却为我们成了贫穷。有一个律法师来找他说：“良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？”主怎么回答呢？他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”他为什么这么说？他本身就是神，律法师称他为良善是对的。但他这样说是因为，在这位律法师眼中，他只是一个人。律法师把他看作一个向神热心、认真遵守律法、所以可以被称为“良善”的拉比。换句话说，那个律法师也认为自己完全遵守了神的律法，敬畏和爱神，所以自己也是良善的。事实是这样吗？
人是不良善的。耶稣把自己放在人的位置上，罪人的位置上。所以他在约旦河受洗，承担了罪人所要承受的一切羞辱和羞耻，站在最卑微、最谦卑的位置。我们看《以赛亚书》53章2-3节：“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。”
一个正常的人，谁会喜欢这样？如果你处在这样的角色，你肯定会非常愤怒，无法接受，宁可下地狱也不要站在这样的位置。你看人追求的是什么？帅气、漂亮、美貌，被别人尊重和拥戴。谁愿意多受痛苦，常经忧患？他被人藐视，好像被人掩面不看，人们都不尊重他。
堕落的人，只要还活着，还在呼吸，追求的就与此完全相反。人虽然是罪人，本该感到羞耻，却追求罪人的荣耀。我曾在新闻上看到，有一个女杀人犯，杀了很多人，被判了死刑。临死前，犯人最后的要求基本上都会被应允。她要求什么？让她穿上高跟鞋，洗好头，梳好妆，化得漂漂亮亮地走向刑场。她在最后时刻，求的是自己的尊荣。你觉得这正常吗？从人的肉体来看，这很正常。人即便要死，也要求自己的尊荣和美貌，这就是罪人。
我们的主，他是谁？他为什么要如此卑微，承担这样最羞辱、最羞耻的景况？因为人所追求的是自己的荣耀，这与神的性情完全相反。这个罪人的生命来到神面前，本身就是咒诅和审判。就像施洗约翰对来到约旦河要受洗的犹太人说：“你们这些毒蛇的种类！”其实我这个人的生命本身就是这样，我这样的罪人，除了地狱的审判，别无所求。可是，他为了拯救我们，为了解决我们罪的根源——追求自己的欲望和满足，自己要做神，这个由撒旦带来的咒诅——他选择了那样地谦卑。我们做不到的，他做了；我们站不了的位置，他站了。这就是天国。这样的生命，不是像蛇一样向神昂首的、败坏、被咒诅的生命，而是羔羊的生命。他把自己看作一无所有，不靠自己做什么，不求自己的荣耀。为了我们，为了让我们富足，原本富足的他，甘愿为我们成为贫穷。这就是基督的恩典。
他这样谦卑，是为了让我们拥有天国。什么是最富有的？天国是最富有的。他让我们领受这份富有。所以我们来到他面前，“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”那么，我们要怎样拥有这天国，怎样才能得到那份真实的喜乐、快乐，那份神儿子的快乐呢？主说：“我将我的喜乐赐给你们。”主把他自己这样谦卑的生命赐给我们。所以，我们要彻底认清自己，让我们口服心服地赞美他的恩典，因为我们一点资格都没有。
所以我说，虚心、贫穷，唯有借着基督的灵。这里的“虚心”，就是灵里贫穷，是十字架的灵，是基督的灵，是羔羊的灵。圣灵引领我们，让我们认识自己。我自己承认我是罪人，但这还不够。如果你没有真正地、彻底地否定自我，把自己完全推开，认识到自己除了地狱的审判别无所求——如果你没有这样的确认，你口里说“我是罪人中的罪魁”，那只是在演戏。
保罗说这话的时候，不是表面的。你看主，他何等谦卑，他不认识罪，他本是圣洁公义的神，却那样谦卑。保罗也一样，他在《罗马书》第七章所描述的挣扎，不是他信主之前或重生之前的事。他确认：“我里面毫无良善，住着的乃是罪。我所愿意的善，我反不做。”他说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”他发出这样的叹息，确认自己就是罪人的罪魁，靠自己一点指望都没有。所以他紧紧地抱住十字架，因为没有十字架，他在神面前除了地狱的审判，别无可求。这就是神的恩典，他要把我们带到他的国，天国。他本身就是天国，他也定要把我们带进去。
所以，如果我们没有虚心，就与天国无关了。这不是一个选择题，不是说“这条路比较难，我绕个弯路走”。没有别的路。主耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”除了他的道、他的话、他的生命以外，没有别的路。若不然，你所求的天国就不是神儿子耶稣基督的天国，而是释迦牟尼的极乐世界，或是伊斯兰教的天堂。
他爱我们，他把我们带到灵里贫穷的位置，救恩就从那里开始。这救恩从亘古以前开始，他也必定会完成。所以我们基督徒不是凭自己的义活着，而是凭着神的义，借着神的义活着。因此，我承认我里面没有良善，我彻底地确认并抓住一点：我就是那个灵里贫穷、一无所有的人。我自我的本性，除了地狱的审判，别无所求。我接受这样的自我认知。
我们看《以赛亚书》61章1-3节：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们 神报仇的日子；安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵；使他们称为“公义树”，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”
这里说，福音是传给谁的？传给贫穷的人。这和“虚心的人有福了”是一个意思。这说明神会预备你的心，让你看见自己的贫穷。神的恩典，十字架的灵，会引领、感动你。如果你没有十字架的灵、神羔羊的灵，没有他的恩典，你就会一直像蛇一样，在神和人面前抬着头，像那些犹太人一样，觉得自己遵守了律法，没什么罪，不像那些罪人。所以，当天国的王来临时，神的恩典和怜悯也同样临到，为要预备他的百姓。
这几天的信息我们确认了，他差遣我医好伤心的人。这意味着我们先要成为伤心的人。为什么？因为当我来到神面前，渴望他的怜悯、拯救和国度时，我发现自己是一个可悲的人，一个伤心的人。他还说，报告被掳的得释放，意思是要我们承认自己是被罪和死亡捆绑的人。报告耶和华的恩年，安慰一切悲哀的人。没有人喜欢贫穷、伤心和悲哀。但经文接着说，要赐华冠给锡安悲哀的人，代替灰尘。你看，旧约里约拿在尼尼微城宣告神的审判时，从君王到百姓，甚至牲畜，都披上麻衣，蒙上灰尘，于是他们得救了。这就是神的恩典，是福音的临到。
所以，天国的福音真的临到我们身上了吗？一个证据就是，我们是在最谦卑的位置上，彻底地否认自己来迎接这位天国的王。经文又说，用赞美衣代替忧伤之灵，使他们成为公义树。谁是公义树？我自己吗？不是。只有神的儿子是公义树。他是葡萄树，我们是枝子，是耶和华所栽种的，为要叫他得荣耀。这一切都是他所预备的。
我们再看《以赛亚书》66章2-3节。“耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心（原文是贫穷）痛悔、因我话而战兢的人。假冒为善的宰牛，好像杀人，献羊羔，好像打折狗项，献供物，好像献猪血，烧乳香，好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。”
你看，耶和华看顾的是虚心痛悔的人。可是那些假冒为善的人，他们自以为虔诚，在神面前献祭，却好像杀人一样献上羔羊。他们这些寻求自我宗教之义的宗教行为，是何等的败坏。他们自以为是神的选民，是神所喜悦的，因为他们事奉神、爱神。但实际上，他们的行为好像打折狗项、献猪血、称颂偶像。这些人拣选的是自己的道路。这说明，在神面前，神所要的不是祭物，而是忧伤的灵。
这一次我们领受天国的福音，我自己也是重新领受、重新明白。认识天国，就是认识他，认识他的国度和生命。我们自己要彻底搞清楚，什么叫“虚心”，什么是“天国”。这不是口号，不是知识，而是让你真实拥有天国的喜乐和满足，拥有神儿子的生命。然而，我的生命与他的生命之间，有何等的差距！
我们再看《诗篇》40篇17节：“但我是困苦穷乏的，主仍顾念我。你是帮助我的，搭救我的。我的神啊，求你不要耽延！”神拯救什么样的人？困苦穷乏的人。这首诗是谁写的？是大卫王。他作王的时候写的。他不是说自己家里没吃的，没地方住，快饿死了。而是在神面前，他心里是何等的困苦穷乏。所以主顾念他，帮助他，搭救他。这就是天国，是神拯救的作为，把我们带进他的国度里。
我们再看大卫是如何在神面前承认他自己的本相的。《诗篇》51篇1-3节：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。”第5节：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”大卫犯了奸淫和杀人的罪。在先知来指责他之前，他自我感觉良好，因为他是王，也觉得自己遵守了律法。可是当拿单先知指出他的罪以后，他才知道自己是个怎样的人。这里的“罪”，不是指单数的某一件罪，而是复数的。他借着这件显明的罪，看到了自己里面罪的根源，他整个内在都是罪，外在的行为只不过是这罪根的显露。他整个人，从根上就是罪。甚至他说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”这意味着，他认识到自己罪的根源，他的本性就是罪，只是从这个根上暴露出来而已。他不是在为某一件错事悔改，而是面对他整个罪人的本相。他在神面前说：“我向你犯罪，唯独得罪了你。”因为他整个人的存在，就是罪的本身。
人本该为神的荣耀而活，却为自己的荣耀和满足而活，这就是我们生命的本相。为什么人被称为“罪人”？这不只是因为你犯了一项罪，而是一种身份。所以大卫当时悔改，他痛苦的是什么呢？是他罪的根本，他源头性的罪的生命，这让他感到绝望，他自己没有办法解决，非常痛苦。所以他向神呼求：“求你来拯救我。”他承认并接受，自己就是这样，从里面出来的除了罪，还是罪。虚心的人有福了，虚心的意思就是要这样承认自己。
所以我们看第6-7节：“你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。”他在这里求的是什么？是救主，是弥赛亚，是逾越节的羔羊。你看，人的根既然是罪，又如何能内里诚实呢？除了神所预备的羔羊，逾越节的羔羊，别无他法。牛膝草让你想起什么？就是以色列人出埃及的时候，用牛膝草蘸着羔羊的血涂在门楣上。这预表的就是羔羊的血。我们靠自己没有办法，我们的根就是罪人，所以只能祈求这只羔羊。如果大卫没有站在这个看见自己全然败坏的位置上，他不会这样祈求。他曾以为自己很好，因为他遵行神的律法。但他没有彻底的醒悟。所以，他真的祈求神的羔羊了。
所以神为什么使用大卫？因为大卫成了弥赛亚的一个特别的象征。他真实地祈求这位弥赛亚，要完完全全地与他联合。为什么？因为神预备了他的“虚心”，让他渴求天国。
我们再看51篇16-17节：“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”你看，神本不喜爱祭物。我前面说过，那些犹太人以为自己在献祭，但在神看来，却像杀人一样。那是出于人的热心。在旧约，有罪的人带着牛羊来献祭，因为他们觉得献了祭，就可以来到神面前蒙悦纳。所以以色列人并不谦卑，因为他们觉得自己遵守了律法，按规矩献了祭。但那祭物，预表的乃是神所悦纳的羔羊。神所要的，是忧伤的灵。谁是那忧伤的灵？就是《以赛亚书》53章所描述的那一位，他多受痛苦，常经忧患。他就是那忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。他先为我们谦卑，为我们忧伤，成为那忧伤的灵。如果我们没有接待他，没有爱他，没有拥有这位十字架上的羔羊，没有与他十字架的谦卑联合，我们就不能蒙神喜悦，也不能求他的国。他，是为我们预备的。
所以今天，我们真的渴望天国吗？真的渴望神儿子的生命，那蒙神喜悦的得胜、丰盛、喜乐和富有吗？他原本是富足的，却为我们成了贫穷。那我们就应该接受他，因为他为虚心的人预备了自己。谁能真正虚心呢？主他自己，就是虚心的榜样。他那样地谦卑。保罗也是，他真的知道自己靠着自己毫无办法，他说“我真是苦啊！”所以除了十字架，除了主，除了羔羊，他别无拯救。因此他紧紧地抱住他，天天与他联合，向着自己死。彼得也一样，后来他被圣灵充满，成为大使徒，一生为主献上生命。但他死的时候，他说：“我不配像主那样被钉在十字架上。”他深知，按他的肉体和自我生命来说，他除了地狱的审判，别无所求。但这是神的恩典。保罗在《以弗所书》里说，神拯救我们，是为了使他荣耀的恩典得着称赞。所以彼得最后为主殉道时，选择了被倒钉十字架，因为他觉得自己不配。
所以，是借着圣灵，借着这位真正虚心、真正谦卑的神的羔羊，我们才能领受并活出这天国。
今天，我们如果没有这样的虚心和谦卑来接待神的羔羊，与他的谦卑和十字架联合，那我就是属于那“自称是犹太人，其实是撒旦一会”的人了。我们看《启示录》第二章第九节：“我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒旦一会的人。”你看，这里说“你的贫穷”，这“贫穷”和“虚心的人有福了”的“虚心”是同一个词。这指的是在神和羔羊面前，不断确认羔羊的谦卑和生命，而拥有这样的生命，才是真正的富足。就如《哥林多后书》所说，基督的恩典，是他本为富足，却为我们成了贫穷，为我们成为罪人的样式，在十架上把自己看作一无所有。他除了天父，别无依靠，彻底地否认自己。为了这些可怜贫穷的门徒，他为他们洗脚。他为我们成为贫穷，好让我们富足。这才是真正的富足。为什么？因为我们拥有了天国，天国才是最富有的。而那些自称是犹太人，在肉体上求自己的义、宗教的义，遵守律法来事奉神的人，却是撒旦一会的人。
我们再看第三章十七节：“你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺’，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”你看，这是一种灵里的状态。他们说：“我很富足，我是神的仆人”，却不知道自己灵里是困苦、可怜、贫穷、瞎眼的。实际上，当时初期教会面临的最大的异端挑战，就是灵知主义和犹太主义。灵知主义不看重罪的问题，认为肉体败坏没关系，只要灵里爱神就行，这与基督圣洁的生命完全相反。而犹太主义，则是靠遵守律法，追求自我的义。换句话说，他们都不谦卑，没有虚心，自我感觉良好，以为自己已经活在天国里，活在自己的属灵满足里，因为他们天天献祭，努力事奉神。
实际上，这个时代面临着同样的问题。我们没有认识羔羊的谦卑，也不知道如何求天国，如何确认天国，因为没有真正的虚心。我再说一次，靠我们自己，生命里没有真正的谦卑可言。但是，他自己的生命，借着圣灵，借着十字架的灵，将基督羔羊的谦卑赐给我们，让我们一方面能在自我这个位置上彻底地否认自己，另一方面，今天每分每秒来到他面前，都单单依靠他的恩典和爱。在他面前，除了他和他的十字架，除了羔羊的生命，我们别无可求，也别无可夸。在这里，你才会发现神儿子天国的丰盛和满足。他爱我们，要把我们带到他的天国。“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”这位神儿子，这只神的羔羊，真的要将这应许实现在我们身上。
我们不能忘记我们原本的根是什么，我们本是什么样的人。因为我们活在肉身里，会不断地面对这个世界的试探和挑战。所以我真的要不断地否认自己，并且紧紧地抱住他——这位神的羔羊。他就是我的救恩，他就是我的天国。今天，他拯救我们，把我们带入他的天国。我们一起祷告。